Mia Couto classificou, esta quarta-feira, o seu novo livro, “O Bebedor de Horizontes”, como o seu maior desafio enquanto escritor. “Neste percurso de literatura, este é o desafio maior que eu tive”, referiu o autor moçambicano durante a apresentação da obra, em Maputo, numa sessão em que o Presidente da República, Filipe Nyusi, foi um dos oradores.

Mia Couto disse ter ficado esgotado, mas alegre, com o último livro da trilogia “As areias do imperador”, iniciada em 2015 com “Mulheres de Cinza” e depois com “A espada e Azagaia”.

A história da terceira obra gira em torno da prisão, em 1895, de Ngugunhane, último imperador do Império de Gaza, parte de Moçambique e, na altura, bastião da resistência à presença colonial portuguesa.

“Estou a fingir que estou a falar de outras pessoas que já não estão connosco, mas estou a falar de nós próprios. Estou a mentir a dizer que estou a falar do passado, mas estou a falar do presente. É isso que me interessa e foi isso que me entusiasmou a escrever este livro”, referiu.

O livro revela as “falsas diferenças” que dividem os moçambicanos e que hoje “se colocam mais uma vez na história de Moçambique”.

Mia Couto considera que a literatura tem o poder de mostrar que as diferenças “são simplesmente superficiais ou circunstanciais”.

“Não existe uma coisa chamada brancos, negros” ou outras divisões étnicas, “são construções históricas sempre chamadas à pedra quando se trata de fabricar conflitos, fabricar ódios, de sugerir que o caminho não é o diálogo, mas o confronto”, sublinhou.

O escritor referiu que a proposta do livro passa por incentivar cada qual a conhecer melhor o próximo, uma ideia que disse estar personificada na atuação do Presidente da República, Filipe Nyusi.

Mia Couto considerou-o como “uma grande esperança de que Moçambique possa realmente encontrar um tempo seu e ser feliz”, numa alusão ao diálogo com a Renamo, principal partido da oposição, com vista à plena pacificação do país.

Filipe Nyusi subscreveu o apoio ao diálogo, defendendo que haja espaços para “conversar e encontrar soluções para tudo o que é necessário”.

Fonte: Lusa

Sua obra “Terra Sonâmbula” foi considerado um dos melhores livros africanos do século 20 (Foto: Torch Fotografia/Brain Congress/Divulgação)

A entrevista foi na antiga Casa de Jorge Amado, no Rio Vermelho. Mia Couto estava à vontade e não seria exagero dizer que ele se sentia quase em casa. Os olhos um tanto esbugalhados, como a trair uma surpresa muito íntima, voz suave, mas firme, Mia lembra, com uma ponta de magoa, seu passado comunista. “O comunismo se autodestruiu”, afirma. Além de escritores mundialmente conhecidos, o comunismos foi o elo forte a unir  os dois. “Eu me dediquei à causa e em Moçambique, depois da guerra de libertação chegamos a estabelecer um regime marxista-leninista, mas não era o que eu sonhava”, lembra. “Naquele tempo eu só pensava em sobreviver. Comer e sobreviver.”

Faz uma breve pausa e olha indefinidamente o vazio. Parece que ele olha o vazio, mas que não é o vazio que ele vê e, sim, os anos duros da guerra de libertação colonial contra Portugal. Cada frase é seca. Curta. Perfurante como uma baioneta. Sonora como tiros de metralhadora. O que estará lembrando Mia Couto? Que ele, como Jorge Amado, romperam com o Partido comunista? Se ele ainda se considera ou não um homem de esquerda? Ou dos livros de Jorge Amado que leu na juventude: Jubiabá, Capitães de Areia… Ele sente indisfarçável orgulho em ter lido Jorge Amado, como sente orgulhoso  em lembrar que lutou  na Frente de libertação de Moçambique, Não, a guerra terminou em 1992 e a história ele registrou – e vale lembrar com vigor e talento – em Terra sonâmbula -, um dos magníficos livros da sua vasta obra. Ele diz, logo no início: “naquele lugar, a guerra tinha morto a estrada. Pelos caminhos só as hienas se arrastavam, focinhando entre cinzas e poeira. A paisagem se mestiçara de tristezas nunca vistas, em cores que se pegavam à boca. Eram cores sujas, tão sujas que tinham perdido toda a leveza, esquecidas da levantar asas pelo azul. “Não, Mia não perdeu a leveza. Ele, um “simples sonhador” , está a pensar no Brasil. “Se há solução para o país?”

Diz repetindo a pergunta de um jornalista. “Vocês não estão sozinhos na crise. O mundo inteiro está em crise. É claro que existe amanhã”. Ele volta se fechar em silêncio como no final de Terra sonâmbula. A entrevista estava terminando. Logo depois ele faria conferência no Teatro Castro Alves sobre “Os deuses dos outros”, como parte da programação Fronteiras Braskem do Pensamento.

Teatro lotado. Mia Couto pensa para além do momento: pensa nos refugiados, na fragmentação do mundo e nos problemas da democracia . Pensa, igualmente, nos jardins da Casa de Jorge Amado e na sonoridade dos pássaros que em nada lembram o ruído das metralhadoras nos anos de guerra em Moçambique . A guerra acabou e agora os problemas são outros. Há toda uma geração começando a descobrir os livros e sendo educada. A procura de trabalho. É como se o final de Terra sonâmbula ganhasse vida: “Então as letras, uma por uma , se vão convertendo em grãos de areia e, aos poucos, todos os meus escritos se vão transformando em paginas da terra.” Pois, Mia Couto, não é mais comunista, mas permanece engajado: o papel do escritor vai além, muito além, de escrever e publicar livros.  É o que ele tem feito. Procurando vencer os preconceitos, romper com a intolerância. Bravo Mia Couto, um homem branco que não se sente segregado entre milhões de negros .

Por Francisco Viana é jornalista e doutor em Filosofia Política (PUC -SP)

Mia Couto por Maria José Cabral

Traduzido em mais de 20 países e um dos escritores mais representativos do século 21, Mia Couto volta a Salvador (Brasil) no dia 3 de julho, mês em que completa 62 anos, para apresentar, no Teatro Castro Alves, a primeira palestra da edição 2017 do Fronteiras do Pensamento, que tem como tema geral “Civilização – A sociedade e seus valores”. Voando da África para o Brasil, ele respondeu esta entrevista por e-mail, antecipando o que pensa sobre o modo como nos relacionamos via redes sociais – das quais prefere manter distância –  a disseminação do ódio e a cultura do medo dividem a humanidade em lados opostos. “Essa construção do inimigo, a partir daquele que simplesmente desconhecemos, é agora feita em nome da civilização, em nome da modernidade. Mais do que nunca é preciso dar resposta a esse apelo fundado no invasor”. Sobre o processo de trabalho no romance que escreve neste momento, adianta que  o livro procura desconstruir uma certa visão do passado do seu país, Moçambique, e que a poesia, para ele, não é apenas um gênero artístico, mas uma linguagem de vida.

O senhor estará na Bahia, no início de julho, participando pela terceira vez do Fronteiras do Pensamento, no Teatro Castro Alves. E sabe-se desde sempre da sua admiração por Jorge Amado. Em que medida este autor o influenciou na sua escrita?

Não creio que, no meu caso, Jorge Amado seja exactamente uma “influência”. O encontro com os seus livros foi um momento da minha adolescência. O escritor baiano teve uma enorme repercussão na geração que me antecedeu em Moçambique e em todos os outros países africanos de língua portuguesa. Ao lê-lo, naquela época, nós estávamo-nos descobrindo, estavam-nos lendo. Amado revelava um Brasil cheio de África e sugeria personagens e caminhos que legitimavam uma procura que também era a nossa: encontrar na língua do colonizador formas de demarcação, modos de afirmação da alteridade.

O senhor já teve oportunidade de conhecer o memorial de Jorge Amado, em Salvador? Que lugares aprecia na Bahia?

Estive em Ilhéus e em Salvador, mas nunca no  memorial de Jorge Amado. Creio que nas duas cidades encontrei as paisagens que ele reinventa nos seus livros. Para mim, o que é mais rico não é o cenário recriado por ele, mas a riqueza e diversidade dos personagens. Todos eles, sendo brasileiros e baianos, podiam e podem existir em qualquer rua de Moçambique.

Temos acompanhado há alguns anos o grande sucesso feito por autores de Moçambique e Angola no Brasil. A que o senhor atribui o interesse por esses escritores e suas temáticas?

Foi um caminho difícil e levou o seu tempo. Lembro que, há uns trinta anos, pouco ou nada se conhecia. Mais grave do que isso: não havia senão numa pequena minoria o desejo de conhecer os africanos. Uma delegação de escritores africanos que em 1987 visitou o Brasil pela mão de Cremilda Medina de Araújo e encontrou essa enorme estranheza. Cremilda era pioneira na publicação de africanos por via de uma antologia chamada Sonha Mamana Africa. Havia uma outra editora, chamada Ática, que tinha uma colecção africana ao cuidado do professor Fernando Mourão. Essa colecção faliu quase à nascença. Mas depois, e num processo lento, graças ao trabalho abnegado de um conjunto de professoras e professoras universitárias (quase todas eram mulheres) começou no meio acadêmico um trabalho de divulgação. Essa semente foi aos poucos sendo disseminada. E houve, é preciso dizer, razões que são exteriores à própria literatura. O Brasil conhece hoje muito mais e muito melhor a África (ou as várias Áfricas). E isso aconteceu porque houve vontade política. Passou-se de uma proclamação vazia de proximidade a algo mais efectivo. E as editoras, finalmente, fizeram o resto. E hoje há uma relação saudável. Os autores africanos são procurados não tanto por serem “africanos”. Mas por serem escritores.

O tema do Fronteiras do Pensamento deste ano, “Civilização – A sociedade e seus valores”, parece reflectir o momento especialmente perturbador que atravessamos  em relação aos direitos humanos no planeta, com a eleição de Trump e a instabilidade política em vários países. Quais seriam os valores que pautam a civilização na contemporaneidade?

Eu acho que o mais importante é a tentação de buscar identidades que actuam como refúgio, de construir fortalezas contra a ameaça dos outros, esses que passaram de estranhos para a categoria de inimigos. Porque essa construção do “inimigo” a partir daquele que simplesmente desconhecemos é agora feita em nome da “civilização”, em nome da “modernidade”. Mais do que nunca é preciso dar resposta a esse apelo fundado no “invasor”, essa permanente fabricação do medo. O risco é que vença a ideia que estamos perante uma inevitável guerra entre dois campos civilizacionais.

Como o senhor vê o avanço crescente do racismo e do fascismo em todo o mundo? 

Fico preocupado com o modo desavergonhado com que o racismo e o fascismo se apresentam hoje em dia. Apesar do esforço de uma linguagem mais educada, essas doenças nunca desapareceram de facto. Mas não creio que haja, no global, um “avanço”: essas manifestações sempre estiveram presentes, mais ou menos disfarçadamente. A tentação de discriminar e culpar o “outro” assume agora proporções mais alarmantes por causa da conjuntura global de crise. Penso que o racismo e o fascismo comportam-se como as doenças oportunistas: já estavam lá, mas não havia sintomas claros. Numa situação generalizada de medo, como a que vivemos hoje, há condições que favorecem a manipulação política. As pessoas votam apressadamente por um salvador, por alguém que venha “repor a ordem”. Estes tempos são o paraíso dos populistas. Creio também que estamos a viver a ressaca do “politicamente correcto”. Pensávamos que havia menos racismo ou menos sexismo por causa de um nova representatividade de raça e de sexo. Acreditamos que houve mudanças sensíveis no modo de pensar da humanidade porque se passou o vocabulário a pente-fino. Esse maior cuidado em si mesmo não é mau. Mas o racismo e o sexismo não mudaram tanto como acreditamos. Continuamos a viver numa sociedade que produz desigualdade. Não basta um penteado novo. É preciso uma nova cabeça.

Muitos, teóricos inclusive, apagaram as divisões entre vida real e vida virtual. O senhor participa das redes sociais? Que pensa sobre as relações virtuais  e a disseminação do ódio nessas redes?

Não participo das redes sociais. Vejo-as como um instrumento que serve nos dois sentidos. Num momento de falência de outras pontes de ligação, como já foram os partidos e os sindicatos, as redes sociais ocupam um lugar privilegiado na transmissão de mensagens de forças completamente antagônicas. O meu receio é a ausência de filtro, de distância crítica do receptor da mensagem. Amigos meus juram ser verdade porque “viram na internet”.

Teríamos trocado a magia do real pela “magia” dos meios tecnológicos?

A questão, a meu ver,  é saber o que é exactamente o “real”. Ensinam-nos a ter uma visão muito estreita da realidade. Deixa-se de fora uma certa magia que, afinal, é imanente da realidade. Por isso se diz que há uma certa tendência literária chamada de “realismo mágico”. Quando, afinal, toda a literatura contém em doses diferentes a realidade e a magia. Os meios tecnológicos são o que são: aparelhos, engenhos, máquinas. Infelizmente, eles estão sendo vendidos de forma humanizada. Estamos a proceder a uma curiosa inversão: a humanizar a máquina e a mecanizar a pessoa humana. Já há robôs de companhia, pequenos aparelhos que substituem os animais de estimação. Pediremos um dia a um robô que nos abrace para nos salvar da solidão.

Numa entrevista, o senhor disse que “ser uma pessoa feliz e autônoma é uma conquista pessoal. Não se pode esperar que algum movimento social ou político faça isso por você”. No entanto, há uma imposição da felicidade quase como sinônimo de carácter e saúde. Como o senhor encara essa felicidade como valor a que estamos submetidos?

Não me recordo em que contexto fiz essa afirmação. Creio ser necessário fazer aqui um reparo. A felicidade pode ser uma conquista pessoal, mas nasce do nosso encontro mais profundo com outras pessoas. E, isso, duvido que se alcance apenas com um toque numa tecla de um computador. A felicidade pede uma presença  mais corpórea, produzindo uma relação mais do que uma ligação. Existe a tentação de confundir felicidade com bem-estar. E acreditar que esse bem-estar se resume a uma certa “química” nos nossos neurônios. Coisificar a felicidade é um modo de a poder vender. Não há tecnologia que seja capaz de fazer isso.

O senhor traçou, certa vez, um comparativo entre a leitura no Brasil e em Moçambique. Acredita que esta situação se manteve? 

Lê-se pouco. Essa é a sensação mais imediata. Mas não sei como poderíamos medir isso. No caso específico de Moçambique, é evidente que o livro é um bem muito pouco acessível. Porque se produz pouco e circula pouco, em primeiro lugar. E depois, porque é muito caro. Não se pode esperar que a relação com a leitura mude espontaneamente. Há grandes variações em países que são vizinhos e que vivem as mesmas facilidades econômicas. Estive este ano na Alemanha, na Feira do Livro de Dresden, e fiquei abismado com a afluência de jovens. Só se pode explicar tanta gente e tão entusiasmada por uma atitude que nasce da escola. E que ganha tradições mesmo antes da escola.

O senhor é biólogo e mantém-se atento activamente à preservação ambiental. Como  vê a situação hoje no nosso planeta? O que pensa sobre o recuo recente dos americanos, caminhamos para o caos inexorável ou haverá  uma mudança de rumo?

Não se trata apenas de “preservar”. Há que conservar áreas onde se encontram habitats e espécies em risco. Mas é preciso ir mais longe e deixar de jogar apenas à defesa. Trata-se de mudar radicalmente o tipo de economia e repensar a nossa relação com a chamada natureza. Mais do que os seus administradores (bons ou maus, não sei quem nos atribuiu esta função directiva), nós somos parte dela. Medidas para contenção dos excessos são urgentes. Mas não bastam. Porque não se trata apenas de corrigir. Trata-se de sacudir profundamente as bases de um sistema predador que olha o patrimônio natural como “recursos” e que vive da sua conversão em lucros financeiros.

Trabalha hoje em novo projecto literário? Que espaço a poesia ocupa hoje na sua vida?

Estou a terminar o terceiro volume de um romance que se pode dizer “histórico”, mas que só pode ser chamado assim porque procura desconstruir uma certa visão do passado do meu país. A poesia continua o centro da minha existência. Não é um gênero artístico. É a linguagem da vida.

Por Kátia Borges, in atarde.uol.com.br

Sua obra “Terra Sonâmbula” foi considerado um dos melhores livros africanos do século 20 (Foto: Torch Fotografia/Brain Congress/Divulgação)

Mia Couto é um dos escritores da língua portuguesa mais celebrados da actualidade. Nascido na cidade de Beira, em Moçambique, os seus livros já foram traduzidos para mais de dez línguas e fazem sucesso em duas dezenas de países. Além do trabalho com as letras, ele também estudou medicina — abandonou o curso no terceiro ano para se dedicar ao jornalismo — e é formado em biologia, onde ainda tem actuação profissional.

Vencedor do Prêmio Camões em 2013, a mais distinta honraria literária lusófona, Mia Couto está no Brasil para uma série eventos. Uma das suas aulas ocorreu quinta-feira (15) em Porto Alegre, durante o Congresso Mundial de Cérebro, Comportamento e Emoções, que SAÚDE está a acompanhar. Antes da palestra, o autor concedeu uma entrevista colectiva para os profissionais da imprensa, em que levantou questões filosóficas sobre a interface entre ciência e misticismo, o nosso pensamento racional e a maneira como vemos o mundo. Confira as perguntas e as respostas abaixo.

Na sua palestra, você vai falar da relação do moçambicano com a ciência. Como se dá isso?

Não é do moçambicano em si, até porque somos muitos e com culturas distintas. Mas vou tomar o exemplo de um caso, uma vivência que eu tive com um moçambicano de uma zona muito remota do país, para mostrar que há outros entendimentos do cérebro, da mente e da consciência.
Quero fazer uma espécie de convite para que a ciência tenha essa abertura e esteja disponível para escutar outras sabedorias. E perceber que, no fundo, ela é uma construção que precisa estar junto de outras para que possamos ver o mundo de uma maneira composta e plural. Eu percebi que, num momento como este, não tenho competência se não for no sentido de contar experiências minhas, vivências que eu testemunhei e ilustram esse múltiplo olhar de quem somos.

Como é trafegar por esses dois mundos: ser biólogo e escritor, da ciência e da literatura? Como explicar isso para as pessoas?

Causa-me uma certa estranheza essa pergunta, porque ela é constante. Como você compatibiliza ser biólogo e ser escritor? Mas para mim nunca se colocou questão nenhuma. É como o escritor russo Tchekhov dizia quando lhe questionavam, uma vez que também era médico. “É como se a amante e a esposa fossem a mesma pessoa”. Não há aqui uma separação. Para mim, a biologia vale como uma proposta de narrativa. Uma narrativa que conta uma história, a história da vida, e me coloca numa relação de entidades que estão a falar, a tentar trocar linguagens comigo. Eu percebo melhor o mundo vivo que me rodeia. Eu sei falar com uma árvore, eu sei olhar para uma pedra de uma maneira que não era aquela que fazia antes de acabar o meu curso de medicina. Na medicina, não me formei. Para o bem dela, aliás. Mas terminei biologia e faço-a como uma aprendizagem permanente, para perceber que há esse parentesco profundo entre entidades que parecem tão dessemelhantes.

Como foi a vivência que você testemunhou nessa região remota de Moçambique? Como isso se conecta com os outros saberes?

Trata-se de um episódio. É uma coisa permanente no meu trabalho. Eu venho de uma cultura urbana, mestiçada de africana com europeia. E, quando viajo, encontro outros mundos e outros olhares que são importantes para eu perceber que preciso estar em diálogo, preciso estar disponível. Vou contar um dos casos que ilustra como há posições diferentes sobre quem somos. Há muitos anos, eu estava com o escritor zimbabweano Chenjerai Hove e ele ia visitar a sua avó, que vivia numa montanha remota. Este facto passou-se há 30 anos. A senhora não conhecia o que era um radio de pilha. E Chenjerai ia dar um para ela. Eu não fui com ele até lá, mas ele me perguntou: “Como achas que ela vai reagir?”.
Pensamos que ia ficar cheia de medo, fugir, achar que era coisa de feitiçaria. Quando voltou, o meu colega disse que ligou o aparelho e estava a passar o noticiário na língua dela. A avó percebia o que se dizia. Quando acabou o noticiário, ela perguntou ao neto: “Esse homem, a falar dentro desta caixa, dizia palavras que vinham da cabeça dele ou mandaram ele falar?”. Essa coisa é surpreendente. Porque ela percebeu que havia um compasso, um silêncio, uma pausa que nunca ouvira. A senhora concluiu que ou o locutor mentia ou falava pela voz alheia. Esses tipos de encontros são importantes porque colocam em foco essa questão de valorizar o outro. De a gente pensar que vamos encontrar coisa exótica e engraçada. Não é engraçado. E ainda sugere que há uma outra percepção de mundo que nos faz falta.

Você tem ideia como essa sabedoria africana entende a demência?

Não conheço muito, mas a percepção geral é que a doença não tem um “que” como causa, mas um “quem”. Há um sujeito. E, em geral, a enfermidade significa que há uma lacuna numa harmonia que se perdeu com a família, os amigos, a aldeia, o mundo. É uma visão cósmica em que a saúde deriva desse equilíbrio, dessa conjugação, e a doença é um sinal, um símbolo. O terapeuta africano não se propõe curá-la como se fosse uma coisa, mas ele coloca essa pessoa à disposição de forças capazes de recompor essa harmonia.

Cada vez mais se fala da importância da leitura para evitar problemas cognitivos, principalmente em idades mais avançadas. Ao mesmo tempo, a gente vê no Brasil um nível de leitura baixíssimo. Como fazer as pessoas ficarem mais próximas desse hábito?

Da parte que me cabe, eu acho que os escritores têm que dar uma resposta para a relação com o audiovisual, que é mais sedutor para as pessoas. Necessitamos de uma escrita que se actualiza, que se moderniza com o mundo de hoje. Acho que esse é um primeiro desafio. Mas depois, é preciso de todo o resto. É preciso de uma escola diferente. É preciso de uma ideia que ler não é só o livro. É preciso saber ler o mundo, ter uma relação com os outros. Quando eu falo com você, eu estou te lendo. Porque você está aqui, tem um corpo, um olhar. E isso é substituído actualmente por uma relação meramente virtual. Provavelmente, a deficiência na leitura do outro é mais grave que na leitura dos livros.

Você falou que sua palestra é um convite para a neurociência olhar alternativas. Ao mesmo tempo, faz uma crítica sobre como a neurociência encara ela mesma. Que crítica seria essa?

Não é uma crítica, mas uma declaração de inveja. Porque hoje a neurociência tem um poder de sedução enorme. Nós biólogos já tivemos, mas perdemos, foi-se o tempo. Eu acho que os neurocientistas não precisam escutar o que digo. Eles não precisam ser alertados sobre essa visão mecanicista, de olhar para o cérebro como um aparelho, um instrumento que pode ser comparado a um computador. Eles já sabem disso.
Eu conto uma história com um caçador da tribo de uma região remota de Moçambique. Para esse caçador e sua cultura, o cérebro está no corpo todo. Ele não é uma coisa, mas uma relação, um processo vivencial. E isso é uma verdade que tem que ser combinada com essa outra busca que os cientistas fazem, que passa por estudar a química, a física, a biologia. Quando falamos sobre identidade humana, isso só não basta.
Às vezes nós não temos consciência de quanto, por sermos do século 21 e possuirmos toda essa tecnologia, temos dentro de nós facetas diferentes que estão escondidas. É a visão cósmica, que une o lado religioso com o racional. Elas convivem e não há problema nisso. Uma das razões de eu gostar de vir ao Brasil é que essa troca está sempre à flor da pele. O brasileiro, mesmo o cientista mais sério e convicto, é capaz de me perguntar após cinco minutos de conversa qual é o meu signo no zodíaco para saber quem eu sou. E não existe conflito nisso. Não há o que corrigir. É bonito.

O congresso em que estamos faz a ligação do cérebro com o comportamento e as emoções. Porém, a maioria dos estudos apresentados são sempre feitos na Europa e nos Estados Unidos. Quando pensamos em patologias e comportamentos de influência externa, não seria importante ter mais pesquisa realizada em outros lugares, como a África e a América Latina, que carregam culturas e contextos completamente diferentes?

Os estudos precisam ser referenciados na cultura, na maneira de ver o mundo, que são diversas nos variados locais. Só para voltar a Moçambique, não há palavras equivalentes a “natureza”, “mente”, “consciência” em alguns dialectos. Eles percebem o mundo de outra maneira. Existem formas diferentes de se enxergar essa separação aparentemente tão nítida entre aquilo que é o corpo e a alma. Isso leva a uma compreensão distinta sobre o que é o outro, as cores, o gosto, a visão, o olfato. Por exemplo, para algumas línguas do meu país, “sonhar” e “voar” se diz com o mesmo verbo. Não há distinção nenhuma. Como essas pessoas entendem o mundo? Naquele encontro com o caçador da tribo, eu fui com o meu filho, que também é biólogo. A certa altura, nos despedimos e eu disse “adeus”. O caçador olhou pra mim aterrorizado e disse que não poderia falar aquilo. “Ele não vai dormir com você na tenda, porque você está a se despedir dele?”. Pela primeira vez eu me perguntei sobre a ideia do que é ausência, do que é presença. Por que a gente se despede de quem dorme ao nosso lado? Isso vem da ideia de que a consciência é estar desperto, a marca da presença de alguém. Para ele não. “Você devia cumprimentar aqueles com quem sonha, não despedir-se dos que dormem”.

A gente pode dizer que a ciência sempre busca uma explicação racional da vida. Mas, para compreender o ser humano, é preciso saber de todo um lado que se pauta pela subjectividade, pelas sensações e outras referências?

Há várias racionalidades e maneiras de pensar sobre isso. Uma coisa é conhecimento e outra é a sabedoria. Essas sabedorias têm que ser escutadas de uma maneira que não é paternalista, antropológica, da procura pelo exótico. Mas, sim, no sentido de estar disponível. Eu sou ateu. Mas digo que sou um ateu não praticante, porque estou aberto a buscar outras experiências e sabedorias. Criou-se a ideia dessa ciência mais racionalista, de que o desconhecido é algo que se equipara às trevas. E dá medo não conhecer. Essa ideia é perigosa!
Parece que vivemos na busca da linha do horizonte, que sempre se afasta de nós. Eu gosto de mistério. Eu gosto desse lado enigmático que não sei explicar. Foi criada a ideia de que é preciso um conhecimento que domina tudo. Se eu pudesse ter pedido alguma coisa aos meus professores é que não explicassem tanto. Não expliquem tudo!
Uma coisa que a África dá é esse sentimento de bem-estar e tranquilidade pela relação que ela estabelece com o que não se pode prever. Aqui, o nosso lado europeu nos coloca numa situação intranquila, insegura. A gente tem que saber o clima de amanhã, o que se passa em todos os lugares do mundo. Há cinco anos quem diria que o Brasil ia ser visto como é hoje? Cada vez mais percebemos que aquilo que compreendemos é muito pouco. E não dá pra comandar a vida tanto quanto a gente quer.

O órgão que a ciência menos conhece é o cérebro. É por isso que a gente tem tanta fascinação científica e literária por ele?
Se isso fosse um congresso sobre o pâncreas, estaríamos nós aqui? Eu não sou neurocientista, mas hoje sabe-se que esse sistema cognitivo não está só no cérebro, mas no sistema endócrino, imunológico… Nós é que compartimentamos e vemos as coisas dessa maneira. Há um fascínio restrito a essa nossa cultura, que encontra o cérebro como a obra-prima de Deus.

Por André Biernath, in saude.abril.com.br